Велес: славянский бог скота, богатства и вещего слова

Велес — божество славянской мифологии. В древнерусских источниках встречается также имя Волос; обычно эти имена относят к одному божеству, хотя их соотношение обсуждалось исследователями.

Самое известное определение Волоса — «скотий бог». Оно встречается в «Повести временных лет» в сообщениях о договорах Руси с Византией под 907 и 971 годами. Это одна из наиболее надёжных отправных точек для разговора о нём.

Но короткая летописная формула не даёт полного описания веры. Из неё нельзя вывести ни точный внешний вид Велеса, ни перечень всех его праздников, ни подробное устройство посвящённого ему святилища.

Современному читателю покровитель скота может показаться божеством узкой специальности. Однако для хозяйства животные были гораздо большим, чем просто частью двора.

Корова давала молоко, волы помогали работать, овцы обеспечивали шерстью. Потеря стада могла обернуться бедствием. Забота о животных была одновременно заботой о пище, одежде и будущем семьи.

Поэтому связь Велеса с достатком понятна без сундуков с монетами. Здесь богатство можно представить как полный хлев, крепких животных и дом, которому есть на что жить.

Такое прочтение делает образ особенно земным. Речь не столько о внезапном выигрыше, сколько о сохранении того, что поддерживает повседневную жизнь. Современные обещания «быстрых денег с помощью знака Велеса» не следует принимать за древнее учение.

В летописном тексте договора 971 года Волос упомянут рядом с Перуном в клятве. Нарушение соглашения связывается с наказанием со стороны богов.

Это важная деталь: имя божества появляется не только рядом с хозяйством, но и там, где люди отвечают за данное слово. Договор должен был удерживать стороны от нарушения обещаний.

Из этого не обязательно делать Велеса единственным «богом всех договоров». Достаточно заметить масштаб ситуации: его призывали в клятве, связанной с отношениями Руси и Византии. Перед нами явно не малозначительный персонаж деревенских рассказов.

В «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». Это выразительное обращение стало основанием для предположений о связи Велеса с поэзией и певческим даром.

Здесь перед нами литературный образ, а не описание обряда посвящения. Он не доказывает, что каждый древнерусский сказитель считал себя служителем Велеса.

Но сама близость божества и вещего певца запоминается. Она добавляет к образу достатка другую силу — силу слова, которое хранит память и заставляет слушателей увидеть давно минувшее.

В популярных пересказах Велес похищает стада, скрывается от Перуна, а громовержец преследует его молниями. Часто эту историю рассказывают так, будто перед нами целиком записанный древнеславянский миф.

На деле связный сюжет противоборства восстанавливался исследователями по сопоставлению разных традиций. Он известен как часть теории «основного мифа», связанной с работами Вячеслава Иванова и Владимира Топорова.

Это научная реконструкция, а не сохранившаяся летописная сказка о приключениях двух богов. Такое уточнение не делает сюжет менее интересным, но помогает правильно его читать.

Не стоит также автоматически превращать Перуна в абсолютное добро, а Велеса — в абсолютное зло. Противостояние мифологических сил не обязано повторять знакомую схему борьбы героя с дьяволом.

Если вы попробуете заказать иллюстрацию Велеса, художнику придётся принимать собственные решения. Седая или тёмная борода? Посох или пустые руки? Лесная опушка или берег реки?

Общепризнанного достоверного древнего портрета, который позволил бы проверить каждую из этих деталей, у нас нет. Поэтому старец в тяжёлом плаще рядом со стадом — подходящий художественный образ, но не точная реконструкция внешности божества.

Для иллюстрации важнее передать смысл: спокойную силу, связь с хозяйством, природой и достатком. Рогатый шлем, сияющие руны и фантастические доспехи могут создать эффектного персонажа, но сами по себе ничего не сообщают о древнерусских верованиях.

На современных подвесках часто встречается знак, напоминающий голову быка или перевёрнутую букву с расходящимися концами. Его продают как «символ Велеса».

Здесь важно различать современное название и доказанное древнее употребление. Надпись на витрине не подтверждает, что именно такой знак носили почитатели Велеса тысячу лет назад.

Если хочется разобраться в происхождении конкретного изображения, полезно задать простые вопросы: на каком предмете оно найдено, как датирован предмет и почему исследователи связывают его именно с Велесом? Без этих сведений корректнее говорить о современной символике.

Это не запрещает человеку выбирать украшение по личному смыслу. Просто символическая ценность вещи и её историческая древность — разные утверждения.

Велес привлекает сочетанием близкого и загадочного. С одной стороны — понятные заботы: животные, достаток, сохранность дома. С другой — короткое обращение к Бояну и вопросы, на которые источники не дают окончательного ответа.

Его не обязательно превращать во всесильного покровителя всего сразу. Образ становится убедительнее, когда у него остаются границы: здесь говорит летопись, здесь предлагает объяснение исследователь, а здесь начинает воображать художник.

Можно снова вернуться к утреннему селению. Открывается калитка, стадо выходит на дорогу, день начинается с обычной работы. В таком мире богатство не спрятано далеко: оно дышит рядом и нуждается в заботе. Это хороший ключ к пониманию Велеса — без выдуманных древних цитат и обещаний чудес.

• «Повесть временных лет»: сообщения под 907 и 971 годами.
• «Слово о полку Игореве»: обращение к Бояну как к «Велесову внуку».
• Соколова Л. В. Велес // Энциклопедия «Слова о полку Игореве». Т. 1. СПб., 1995. С. 185–187.
• Иванов В. В., Топоров В. Н. «Исследования в области славянских древностей». М., 1974 — для знакомства с научными реконструкциями.

Читайте также материалы раздела «Мифологические персонажи».